Джерело: Дмитро Волчек, для Радіо Свобода
Щодня тисячі людей виходять на роботу, яка злегка схожа на працю актора, котрий повторює слова, написані драматургом. Робота йде цілодобово, у дві зміни по 12 годин, середня зарплата – 45 000 рублів, мінус суворі штрафи за запізнення та інші провини. «Фабрика тролів» у Петербурзі декілька разів змінювала адреси та назви (Агентство интернет-исследований, ООО «Тека», ООО «Миксинфо»), але суть роботи залишалася колишньою. Привілейовані співробітники займаються створенням пропагандистських статей, рядові пишуть коментарі на новинних порталах і в соцмережах. Норма виробітку – 100-120 коментарів за зміну. Для того щоб «власні думки» виглядали правдоподібно, працівникам фабрики доводиться вигадувати персонажів, від імені яких вони виступають. У кожного платного коментатора – десятки фальшивих особистостей різної статі, віку та соціального походження. Таким чином створюється світ ілюзії, яка творить реальність.
Феномен «вбудованих», штучних суджень, які передаються в готовому вигляді і сприймаються читачем як свої, став предметом дослідження філософа Георгія Чернавіна. У книзі «Філософія троля. Феномен платних ботів» Чернавін розглядає продукцію платних коментаторів, що здають «власне «я» під найм, аби в ньому «завелося» судження», надає слово випускникам філософського факультету, які працювали на «фабриці тролів», і, слідом за Едмундом Гуссерлем, розмірковує про те , як чужі думки впливають на свідомість людини і «поводять себе так, нібито вони завжди там були». Чи існують взагалі «справжні» думки, а отже, що називати дійсністю?
«Для підтримки смислової структури дійсності створюється окрема фабрика; оточення необхідно безперервно переконувати, що ми живемо в найліпшому зі світів – тут в основі лежить інтуїція нестійкої реальності, яку потрібно підтримувати, щоб вона не впала», – зауважує автор книги.
Георгій Чернавін відповів на запитання Радіо Свобода.
– Ви публікуєте два інтерв’ю з випускниками філософського факультету, які працювали на «фабриці тролів» . Вам важливо було, що вони отримали філософську освіту, або просто так сталося, що це люди з вашого оточення?
– Так, це було важливо. До цієї книги мене підштовхнула розмова, яку я провів з одним із головних героїв навесні 2018 року після президентських виборів, коли він працював тролем. Мене приголомшила фігура троля-філософа, такий живий оксюморон. Звичайно, мене цікавили і нормальні тролі, пролетарі розумової праці. Але шокуюча гібридна фігура троля-філософа була для мене вихідним імпульсом.
– Ви з легкістю відрізняєте текст, написаний тролем за техзавданням, від тексту, написаного самостійно?
Мене цікавила зона, де межа між платним тролем і щирим особливо проблематична
– Після роботи з цією темою у мене склалося щось на кшталт чуття. Коли я бачу в коментарі набір тегів, які дуже схожі на техзавдання, в мені піднімається червоний прапорець, і я зчитую коментар як коментар троля. Але мене насамперед цікавила прикордонна зона нерозрізненості, зона, де межа між платним тролем і щирим особливо проблематична. Ситуація, в якій мій передбачувано оплачений контрагент справді вірить у те, що він говорить, ситуація, коли його думка збігається з техзавданням. Мені здається, що для цієї ситуації щасливого алгоритму розпізнавання техзавдання і тегів недостатньо, в певному сенсі техзавдання інкорпороване в його душу. Ситуація, коли техзавдання інкорпороване як особисте переконання, мене зачіпала і турбувала.
– Говорячи про «вбудоване» судження, яке сприймається в готовому вигляді і видається за своє, ви вказуєте, що судження, отримане студентом від професора під час лекції, – це теж «удаване» судження. Як же його відрізнити від власного?
аби ОРІЄНТУВАТИСЯ В НАВКОЛИШНЬОМУ, КРАЩЕ за МОЖЛИВОСТІ НЕ МАТИ жодних ДУМОК, БАЖАНО НАВІТЬ СВОЇХ
– У відгуку чудового російського філософа Віктора Молчанова я отримав таке заперечення: російською не можна сказати «удаване судження», удаваними можуть бути почуття. Я мав на увазі те значення слова «удаване», яке пов’язане з поробленим злом або наведеним мороком. Не стільки імітацію, скільки наведений морок думки. Мене насамперед стурбувало запитання, яке ви зараз ставите: а чи можна мати власну думку? В якому сенсі те, що я вважаю власним, дійсно моє? Для себе я вибираю максиму: щоб орієнтуватися в навколишньому, краще за можливості не мати ніяких думок, бажано навіть своїх. А якщо вже доводиться мати свою думку, то в цю власну думку краще спробувати вбудувати певне занепокоєння, тривогу, нестабільність, постійне запитання: в якому сенсі це судження є своїм? Так, без власних думок неможливо обійтися, але єдиний спосіб виносити їх – це вбудовувати в них певну нестабільність, тривогу.
– Є популярне слово «постправда», яке ви у своїй книзі не використовуєте, але один із філософів, які відгукнулися на вашу роботу, його згадує. Вам не подобається це слово ?
– Так, я з підозрою ставлюся до філософських концептів, які не відлежалися десяток-другий років, зокрема і до цього поняття. Але інша справа, що у мене немає вдалої для нього альтернативи. Мої рецензенти висували заперечення, пов’язані з тим, що в моїй схемі мова йде про щирість або брехню, і чи не є це застарілою бінарною опозицією? Я вважаю, що розмова про щирість і брехню має право на існування, інша справа, що до неї варто запустити керкегорівську діалектику відчаю. Я б швидше волів говорити про істину або щирість, до яких вкинуто насіння відчаю або тривоги, аніж про постправду.
– Ви працювали з рукописами Гуссерля і шукали в його лекціях відповіді на питання щодо вбудованих суджень. Слідом за вами процитую Гуссерля: «Гортаючи газети, ми просто зчитуємо новини, приймаємо те, про що в них йдеться. Так прочитане стає нашим власним судженням, ніби ми завжди так вважали». Вбудоване судження зовсім не є феноменом епохи соцмереж. Більш того, можливо, раніше, коли інформація поширювалася повільніше, наштовхувалася на різноманітні цензурні бар’єри, ці вбудовані судження впливали ще сильніше, ніж сьогодні?
– Я віддав 10 років свого життя Гуссерлю, і сьогодні для мене він – джерело натхнення. У цій книзі я не роблю гуссерліанської екзегези, мене цікавлять не стільки тексти, скільки імпульс, який вони нам дають. Звичайно, проблематика вбудованих суджень не народжується разом із соцмережами. Інша справа, що сучасні медіа роблять цю проблематику більш їдкою, такою, що більше нас перетравлює. Можна було сказати: не читайте радянських газет до обіду, якщо хочете, щоб із вашим травленням все було гаразд. Сучасна ситуація така, що, якщо ми не читаємо газету, то газета читає нас. Це перевертання, пов’язане з тим, що нові медіа «працюють» нас, навіть якщо ми не працюємо з ними, ця перевернута ситуація змушує нас повернутися до ранніх міркувань щодо газет, які сьогодні нам здаються наївними, і вони виявляються не настільки наївними, коли ми звертаємо увагу на цю модальність, яка міститься у висловленні Гуссерля, «нібито ми завжди так вважали». Догматичне судження, яке нам пред’являється у вигляді свого або ймовірно свого, насправді робить з нами більше, аніж воно на перший погляд претендує зробити. Воно хоче перерозмітити наші власні переконання. У цьому сенсі воно являє собою дуже агресивне середовище. Таке їдке агресивне середовище змушує повернутися до цих ранніх роздумів про газети.
– Те, що Гуссерль пише про те, як німців змусили зненавидіти Францію, – це дзеркало того, що відбувається зараз в російській пропаганді, яка переконує публіку ненавидіти Америку і водночас навіює їй, що існують певні «традиційні цінності». Ви пишете, що це нав’язане судження: люди починають думати, що «традиційні цінності» завжди існували, хоча насправді про них раніше зовсім не чули. Вся ідея про традиційні цінності – це обман, власна думка троля.
– Я виходив із цього. Водночас я намагався захистити себе і читача від ілюзії прозорості. Це одна з найнебезпечніших ілюзій, нібито ми все розуміємо і нам видно, що хтось – брехун або не вірить у те, про що сам говорить. Я намагався утримуватися від такого прямого викривального пафосу. Але дійсно для мене ці післявоєнні гуссерлівські реваншистські заяви відгукувалися сьогоднішніми новинними заголовками.
– Ще один феномен, який ви розглядаєте, – існування надтролів. Серед них – Олег Кашин, який вже багато років у розлапкованому вигляді публікує цитати зі статей і виступів, принципово їх не підписуючи, і наївні читачі думають, що Кашин – флюгер, який безперервно змінює свою думку за чиїмось замовленням.
надТРОЛЬ ЖЕРТВУЄ СОБОЮ, ПРОПУСКАЮЧИ ЧЕРЕЗ СЕБЕ ПОТОКИ НЕНАВИСТІ ЗАРАДИ ЗОНДУВАННЯ ДУМОК
– Мені дуже цікаво те, що робить публіцист Олег Кашин, останні 10 років стежу за його колонками і його екстраординарною стратегією поведінки в соцмережах. Працюючи над цією книгою, я виявив, що його маніфест, який я цитую, не перебуває на видноті, його не можна знайти за першим же запитом. Чудовий публіцист зацікавлений у тому, щоб публіка не зчитувала, що ж відбувається, не розуміла, що це за стратегія. Я вдячний Олегу Кашину за те, що він мені допоміг знайти маніфест серед безлічі публікацій. Мені ця фігура надтроля або метатроля видається виключно цікавою, оскільки такого типу мислитель в певному сенсі жертвує собою. Він, як кит, пропускає через себе планктон хейтспіча день у день, пред’являє нам найбільш вражаючі екземпляри ненависті, дурості, досконалої нісенітниці. Це благородне і пов’язане з самопожертвою діяння, але воно в певному сенсі виключно скромне. Надтроль жертвує собою, пропускаючи через себе потоки ненависті заради зондування думок, заради того, щоб пред’явити нам зріз колективного несвідомого. Тому фігура надтроля видається мені такою, що виключно зачаровує, але водночас є трагічною.
– Ще одна ваша концепція – це «чучхейський реалізм». Як вона пов’язана з тим, що відбувається за межами Північної Кореї?
– Я запропонував перейти від буквального значення цього виразу (від офіційної естетичної доктрини, яка представляє собою просто надбудову над соціалістичним реалізмом з акцентом на «самобутність») і подумати про чучхейський реалізм в розширювальному сенсі. Я мав на увазі той нормативний набір базових установок, які ми вбираємо з піною на вустах шкільного вчителя, який ми інкорпоруємо в себе разом із нормуючою освітою, разом із самовпевненими вчителями життя, які нас наставляють. Я мав на увазі перш за все сліпу пляму, невідрефлексовану систему координат. Тут я повинен зробити застереження: я не мав на увазі, що в цьому сенсі філософ перебуває у привілейованому становищі, нібито він бачить всіх наскрізь, зокрема й самого себе. Ні, я маю на увазі сліпу пляму, яка становить ядро мислення, пляму застиглих ригідних клішованих думок, які спливають в мені день у день. У цьому сенсі я не маю на увазі жесту заступницького або, боронь боже, жалості відносно корейських товаришів, я швидше пропоную обернути очі на самого себе. «Чучхейський реалізм» для мене був метафорою, яка дозволяє пояснити головну інтуїцію Гуссерля. Гуссерль – це філософ однієї думки. Це дуже проста думка: ми мовчазно маємо на увазі, що світ як дійсність завжди є. Але це «само собою зрозуміле» ще тільки належить зрозуміти. Ось він, світ – ситуація, коли ми констатуємо щось як завжди існуюче, пропускаючи питання про те, як це існуюче прийшло до існування. У цьому сенсі «чучхейський реалізм» – це сліпа пляма, непрозоре ядро всередині мислення як такого, – було для мене метафорою, що пояснювала гуссерлівську інтуїцію віри у світ, віри в існування світу.
– Чеський філософ Ладислав Кліма вважав, що світу як дійсності немає. Але ви на стороні Гуссерля у цій заочній суперечці.
ЗОВСІМ ПОРУЧ ВИРОБЛЯЮТЬ РЕАЛЬНІСТЬ, ЛЮДИ ПРАЦЮЮТЬ У ПОТІ ЧОЛА ДЛЯ ТОГО, ЩОБ РЕАЛЬНІСТЬ НЕ ВТРАТИЛА СЕНС
– Мій найближчий друг, чудовий російський філософ Вадим Петрович Руднєв вважає солідарно з чеським філософом, що світу як дійсності немає. Про це заходить мова у його репліці в кінці книги. Мені здається, що гуссерлівська ситуація – це не ситуація віри або НЕ віри в існування світу, це ситуація зависання в проблематичності. У цьому сенсі догматичне твердження залізобетонної реальності, даної нам у відчуттях, або авангардно-нігілістичне заперечення цієї дійсності обертаються двома сторонами однієї і тієї ж монети. Гуссерль пропонує цю монету підкинути і в той момент, поки вона ще не впала, мислити. Ця стратегія мене мотивує.
– Вадим Петрович Руднєв назвав вашу роботу памфлетом.
– Памфлет – благородний жанр. Можливо, книгу можна було називати памфлетом в тому ж сенсі, в якому прекрасна робота Домініка Жаніко «Теологічний поворот у сучасній французькій феноменології» була памфлетом, оскільки вона намагалася ухопити певні тенденції ще в сирому стані, будучи не ґрунтовним історико-філософським дослідженням, а спробою втрутитися в поточну ситуацію, свого роду задирливим викликом на полеміку. У цій книзі він полемізує з такими мастодонтами французької феноменології, як Мішель Анрі, Жан-Люк Маріон і, на мій погляд, абсолютно справедливо викликає їх на бій. Інша справа, що його співрозмовники зневажливо називають його книгу памфлетом. У сучасній філософській ситуації, на мій погляд, є певного штибу інтрига: ситуація, коли філософська розмова не відбувається з огляду на розколотість великих філософських напрямків, таких як аналітична філософія, феноменологія, постструктуралізм. Ось ця дискваліфікація співрозмовника, яка відбувалася у випадку полеміки між Жаніко, Маріоном та Анрі, відбувається донині, але, щоправда, з інших причин при розколі сучасної філософської думки поміж великими дискурсами.
– Питання, яке задає один із ваших рецензентів Наталія Артеменко: «Як порвати недобру нескінченність і навчитися мислити незалежно? Незалежно від людської завжди-вже-залученості у світ». Як ви відповісте?
СПРАВА ФІЛОСОФА МЕНІ ЗДАЄТЬСЯ ЗАВЖДИ ПРОГРАНОЮ, АЛЕ ДЛЯ МЕНЕ ЦЕ ТІЛЬКИ ПИТАННЯ ПРО ТЕ, НАСКІЛЬКИ ЦЯ КОРОТКА СУТИЧКА БУЛА ЦІКАВОЮ
– Мені здається, що ніяк. Для мене дуже важлива безнадійність мислення, пов’язана з тим, що інерція або, як називали це феноменологи, «природна установка» завжди сильніша. Як у Хармса, вона перемагає невідомим науці способом. Зусилля мислення, зусилля рефлексії – це завжди скінченні зусилля, що не витримують опору. Справа філософа мені здається завжди програною, але для мене це тільки питання про те, наскільки ця коротка сутичка була цікавою. Вона завжди скінчиться загрузанням у болоті власного догматизму. Йдеться, звичайно, про боротьбу із самим собою. Ситуація Мюнхгаузена, що витягає себе з болота, безнадійна, але це той ринг, це та боротьба, яка відбувається всередині філософа. Тому моя відповідь скоріше буде похмуро незадовільною – ніяк. Але варто намагатися запускати в собі певний розкол, тріщину тривоги, неспокою, розбіжності з самим собою, тоді є шанс на це зусилля. В іншому випадку і шансу немає.
– Ви згадали Хармса, і я попрошу вас розповісти про одну з глав книги, присвяченій тексту Олександра Введенського про солдата Аз Буки Віди.
– Я дуже прив’язаний до цього тексту, «Горіхової пісні». Я чув її ще дитиною. Це колискова, яку Введенський співав своєму синові. Я слухав цей текст у вигляді пісні Леоніда Федорова, чудового популяризатора нашого авангарду. У цьому тексті виникають дивні тавтологічні риторичні фігури. Ми бачимо як постійно пробуксовує мислення: «Берегом моря йшов солдат Аз Буки Віди». Введенський нам повторює «був вечір, якщо все ще був вечір». Ось ця тавтологічна пробуксовка мені видалася важливою якраз у зв’язку з тим контекстом, який ми вже згадували у зв’язку зі сліпою плямою мислення і генеральною тезою про існування світу. Тавтологічні пробуксовки всередині суб’єкта, тавтологічне ходіння по колу – ця сторона тексту заворожувала мене. Я виявив коментарі Мейлаха і Ерля, вони пропонують свою гіпотезу про те, що ми маємо в цьому тексті пародіювання або іншого штибу включення тавтологічної партійної риторики. Звичайно, у нас занадто мало підстав для того, аби стверджувати вірність цієї гіпотези, але я погодився зіграти в цю гру, запропоновану Мейлахом і Ерлем. Пам’ятаєте, як у Галича: «Клим Петрович Коломійцев, сам того не бажаючи, склав фантастичне оповідання». Я сам того не бажаючи, склав на засадах Мейлаха і Ерля науково-фантастичне оповідання про те, якого роду тавтологічна канцелярська партійна риторика може бути згорнута в тексті Введенського. В якості центральної я взяв «основну керівну думку про горіхи». Для мене це була рима до генеральної тези природної установки, але ось ця «основна керівна думка», яка примножує свою значимість при простоті свого змісту, коли ми її розгортаємо в тексті Введенського, говорить про перевагу волоського горіха над американським, про таке порожнє значиме. Фігура центральної, основної провідної думки, яка при цьому порожня, подіяла на мене чарівливо. Не знайшовши в промовах Сталіна формули «основна керівна думка» (а саме там пропонували шукати її витоки Мейлах і Ерль), я її знайшов у Троцького в той момент, коли Троцький ще виправдовується перед товаришами, сподіваючись на якесь розуміння. Це риторичний хід: найважливіше потрібно повторювати двічі, тричі, виділяти жирним шрифтом в надії на розуміння (екзистенціальний мотив Троцького, що знаходиться вже на волосині від страти або вигнання, який в безнадії повторює двічі і тричі, виділяє жирним шрифтом) – виявився для мене доповненням до основної керівної думки, яка звучить в тексті Введенського. Це в підсумку все-таки колискова, але це така похмура, тривожна колискова. Як каже Андрій Миронов: «Дивні свята. Щось мене лихоманить від цих веселощів». Це дивна колискова, від якої нас сьогодні лихоманить. Мене захопила ідея колискової, яка могла б виконувати функцію критики ідеології. У Генрі Каттнера, прекрасного американського фантаста, був такий сюжет: під час війни німцям закидають лічилочку, складену лінгвістами таким чином, що її неможливо забути. І бідолашні німці не можуть більше зосередитися на вогневій підтримці своїх солдатів просто тому, що не можуть викинути з голови лічилочку. Це ідея лічилки або пісеньки, колисанки, яка виконувала б функцію критики ідеології, робила б неможливим самовпевнений збіг із самим собою. Уся моя книга була спробою побудувати щось на кшталт вбудованого нагадувальника з оповідання Пєлєвіна, такого собі будильника, що тьохкає десь у серці, голки тривоги, яка змушує тебе здригатися посеред упевненого збігу зі своєю власною думкою.
– У книзі є ще один фантастичний фрагмент, коли ви уявляєте себе в ролі троля. Вас зачаровує фабрика, ви хотіли б опинитися там в якості екскурсанта або гостя, можливо, навіть, працівника?
ІДЕЯ ВИРОБНИЦТВА СЕНСУ, ВИРОБНИЦТВА РЕАЛЬНОСТІ ЗДАЄТЬСЯ МЕНІ ЗАХОПЛЮЮЧОю
– Безумовно, фабрика з виробництва реальності, нехай це така потьомкінська реальність, зачаровує мене. Тим більше мене вона зачаровує з огляду на абсолютно випадковий географічний збіг. Справа в тому, що більшу частину свого дитинства я провів на дачі в Ольгино під Петербургом. До першої будівлі фабрики там рукою подати, я часто ходив повз. Десь за стіною зовсім поруч виробляють реальність, люди працюють у поті чола для того, щоб реальність не втратила сенс, вони бачать це як необхідне накачування реальності потрібними смислами. Сама ідея виробництва сенсу, виробництва реальності здається мені захоплюючою. На основі прочитаних мною і навіть спеціально взятих для цієї книги інтерв’ю з тролями я уявляю собі і робочі умови, і саму атмосферу цієї фабрики, і вона не здається мені привабливою на рівні своєї прихованої суті, своєї повсякденності. Як будь-який заклад, що вимотує, штрафує, карає і наглядає, вона здається досить неприємною. Але сама ідея, що дійсність потрібно підтримувати, що для виробництва або підтримки дійсності необхідна окрема установа – ця думка зачаровує.
Джерело: Дмитро Волчек, для Радіо Свобода
